L’art ne peut exister dans le vide. Pourtant, comme Klein l’a insisté, l’exclusion des communautés minorisées du monde de l’art crée dangereusement un tel vide. Pour Double Edge, l’exclusion de facto du BIPOC, queer, de la classe ouvrière, des handicapés, des personnes âgées et des jeunes des arts est à la fois un problème social et un problème artistique. C’est aussi un problème social et artistique de se contenter de faire semblant d’appuyer les initiatives de diversité et d’inclusion plutôt que de se débattre avec le travail profond et difficile du changement structurel. Selon leur énoncé de mission, l’engagement de l’ensemble à travailler « de manière authentique et sérieuse avec des artistes, des collaborateurs et des partenaires » s’étend nécessairement à « l’éradication de l’appropriation, de l’exclusion, de l’invisibilité, [and] marginalisation.” Comme Klein l’a écrit dans son essai de 2018, « La culture vivante est impossible à réaliser si elle n’inclut pas tout le monde. Il ne peut pas être qu’une partie d’une communauté, ou même une partie d’une société, soit exclue de la participation.
Depuis 1982, les cycles de performances de Double Edge se sont attaqués aux traumatismes historiques et aux cicatrices du génocide et de l’effacement culturel. Au cours des quatre dernières décennies, ses performances ont défendu l’imagination glorieuse face à l’usurpation et à la mort. Mais le travail de réparation et de justice de l’art doit aussi se faire sur le terrain. Littéralement. Et pas seulement dans les corps, les visages et les expériences des artistes qui composent leur ensemble, mais dans la propriété et la gestion des terres sur lesquelles la compagnie théâtrale se forme et se produit.
Peut-être que le plus proche de chez eux pour Double Edge était la prise de conscience à quel point les habitants autochtones de l’ouest du Massachusetts ont été soumis à l’appropriation, à l’exclusion, à l’invisibilité et à la marginalisation – et ont pratiquement disparu de la vie culturelle contemporaine aux États-Unis. En recherchant l’histoire de leur communauté à Ashfield, Double Edge a contacté des artistes et des travailleurs culturels autochtones dont les habitants habitent toujours la région malgré que leur présence ait été rendue presque invisible. Grâce à cette recherche, deux artistes locaux, Rhonda Anderson et Larry Spotted Crow Mann, ont pris connaissance à leur tour du Double Edge Theatre et ont commencé à collaborer avec et à travers l’ensemble.
Anderson est un conservateur, orfèvre, herboriste et activiste Iñupiaq-Athabascan qui est né en Alaska et a grandi dans l’ouest du Massachusetts. Mann, citoyen de la tribu Nipmuc de l’ouest du Massachusetts, est un écrivain primé, poète, éducateur culturel, conteur traditionnel, batteur/danseur tribal et conférencier motivateur. Avec Double Edge, ils ont fondé le Ohketeau Cultural Center, une organisation qui s’est développée pour inclure deux artistes en résidence, un associé au programme et un jeune en résidence. Ohketeau produit maintenant régulièrement des ateliers et des performances, y compris une importante série de colloques en cours : La présence vivante de notre histoire, qui met en vedette des universitaires, des artistes, des militants et des intellectuels autochtones de tout le Nord-Est et, de plus en plus, des Amériques.
Ohketeau est un mot nipmuc signifiant « un endroit où grandir », et cela décrit également la mission de l’organisation : fournir un espace pour l’éducation interdisciplinaire et une expérience sûre, enrichissante et enrichissante pour la communauté autochtone de la région.
J’ai récemment eu le privilège de parler avec Rhonda Anderson et Larry Spotted Crow Mann de leur rencontre avec Double Edge et de l’intense travail culturel dans lequel ils se sont engagés dans l’intérêt de permettre aux autochtones de la région de survivre culturellement et imaginativement. Comme moi, Anderson et Mann ont découvert Double Edge comme un sous-produit des recherches de l’ensemble, ainsi que des leurs. Leur rencontre a été, à bien des égards, un heureux accident. Ce qui a émergé de cette réunion, cependant, était quelque chose de bien plus intentionnel – et de bien plus substantiel – que n’importe quel accident heureux ne pourrait jamais l’être. Comme le dit Anderson :
C’était au début de 2017, et je soutenais Larry en assistant à son discours sur le fait d’être un protecteur de l’eau de Nipmuc, car Nipmuc signifie «les gens de l’eau douce». C’était au UMass Native Center, et il m’est arrivé de m’asseoir à côté de Carlos [Uriona, Double Edge co-artistic director and lead actor], qui cherchait des Autochtones avec qui parler du Spectacle du Double Edge Theatre à l’échelle de la ville, qui aurait lieu en mai. Stacy, Carlos et l’équipe de Double Edge avaient essayé de trouver des informations sur les peuples autochtones de la région et voulaient mettre en évidence cette histoire dans leur Spectacle. On leur a dit : « Non, il n’y avait pas d’Autochtones ici ; il n’y a plus personne ici maintenant. Essentiellement, la société historique locale a rendu invisibles des communautés entières.
J’ai fini par parler avec Carlos, qui m’a invité à visiter Double Edge, à visiter les installations et à voir si je pouvais suggérer d’autres peuples, communautés et chefs tribaux autochtones qui pourraient aider avec leur Spectacle. Finalement, Stacy a dit : « Hé, nous rénovons cette grange », et elle a lancé quelques idées : « Peut-être pourrions-nous avoir une bibliothèque, où les gens pourraient venir lire sur les Autochtones. Et j’ai pensé que peut-être au lieu d’une bibliothèque, nous pourrions créer un centre communautaire où les autochtones pourraient venir et simplement être.
Ohketeau est un mot nipmuc signifiant « un endroit où grandir », et cela décrit également la mission de l’organisation : fournir un espace pour l’éducation interdisciplinaire et une expérience sûre, enrichissante et enrichissante pour la communauté autochtone de la région. Comme Double Edge, Ohketeau s’engage à répondre aux besoins de sa communauté, entendus ici comme favorisant la survie culturelle autochtone et soutenant la carrière et la vie des artistes individuels. Pour Ohketeau, le travail de survie artistique signifie s’occuper non seulement des détails de l’organisation, de la collecte de fonds, de l’administration et de la gestion du travail artistique, mais cela signifie également tenir compte des exigences culturelles de l’accès à la terre et de la survie culturelle à la suite de siècles de colonialisme génocidaire. Les institutions culturelles et les organismes de financement contemporains ne répondent pas à ces besoins, explique Mann, « et ils ne l’ont jamais fait. Ces besoins doivent être satisfaits, et les questions que les gens ont posées doivent être répondues. »