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Dans une robe fluide bleu-vert, les bras nus, ses longs cheveux relevés avec élégance et entourés de fleurs, Kayli Ka’iulani Carr a pris la scène avec confiance lors du concours Miss Aloha Hula 2016 à Hilo, Hawai’i. C’était la partie moderne d’un concours à haute pression, et elle a dansé sur la mélodie douloureuse de “Ka Makani Ka’ili Aloha”, qui raconte l’histoire d’un amant au cœur brisé qui invoque un vent magique “amoureux” pour reprendre le cœur de sa bien-aimée. Carr a ébloui les juges, le public et le monde des médias sociaux.

Dans la partie traditionnelle, elle a interprété “Eō Keōpuolani Kauhiakama”, une danse célébrant l’épouse la plus haute du roi Kamehameha I. Drapée dans des volumes de coton doré estampés de motifs écarlates et noirs, elle a ouvert avec un oli kepakepaun chant rapide et conversationnel.

« C’est très rapide et très long, et vous devez insérer beaucoup de mots à la fois ; vient ensuite le défi d’avoir de l’émotion avec ces mots », a déclaré Carr au Annonceur vedette d’Honolulu après sa victoire. “Pas seulement parler vite, mais parler avec un but.”

La vidéo de la performance de Carr est devenue virale, et si vous voulez goûter au hula aujourd’hui, vous n’avez pas besoin d’aller plus loin que le clip YouTube. Oubliez les images hollywoodiennes de femmes agiles portant des soutiens-gorge en noix de coco et des jupes en herbe. Oubliez le Kodak Hula Show à Waikiki, conçu pour les touristes, qui a fourni une version de hula pendant 65 ans avant de fermer ses portes en 2002. Et oubliez “The Hukilau”, le hapa haole, ou hula à moitié anglais, qui est couramment trotté. aux luaus commerciaux.

L’essence du hula

Le vrai hula est primitif, archétypal, ésotérique et en constante évolution. Et il est maintenant partagé numériquement dans le monde entier. C’est une bonne chose, car cela aide à diffuser le hula authentique, pas seulement via plus d’écoles de hula (appelées “hālau hula”), mais aussi à travers des conférences, des représentations théâtrales et des festivals dans le 50e État, les États-Unis continentaux et le Japon. Vous pouvez trouver des spectacles au Wolf Trap, au Carnegie Hall et au National Museum of the American Indian. Et même dans les lieux les plus touristiques, vous pouvez voir de superbes pratiquants de hula comme Carr, qui a dansé dans le luau au parc Sea Life d’O’ahu.

Le concours Miss Aloha Hula n’est qu’un événement du Super Bowl de la danse hawaïenne, le festival Merrie Monarch Hula de 59 ans. Habituellement organisé la semaine après Pâques, le Merrie Monarch attire des milliers de spectateurs pour son concours de hula acclamé, sa foire des arts hawaïens, ses spectacles de hula et son grand défilé à travers Hilo. Beaucoup d’autres regardent l’événement de loin, car il est diffusé en direct sur le Web. Et encore plus suivez-le sur les réseaux sociaux.

Lors des compétitions, les écoles de danse traditionnelle s’affrontent dans deux grandes catégories : Hula kahiko (« danse ancienne ») présente des mouvements puissants et des percussions rugueuses ; les interprètes se parent de jupes en tissu d’écorce ou de feuilles de ti et de guirlandes de fleurs, de fougères, de noix et de coquillages. Hula ‘auana (« hula errant ») est le style lyrique et gracieux dansé sur la musique des guitares et des ukulélés ; les costumes vont des jupes longues et des chemisiers à col haut de l’époque victorienne aux jeans, t-shirts et casquettes de baseball à l’envers d’aujourd’hui.

Pourtant, aussi excitants et affirmatifs que soient les concours comme le Merrie Monarch, de nombreux pratiquants de hula les évitent. Certains voient même les compétitions comme déformant le hula en mettant indûment l’accent sur des poses qui plaisent à la foule et des tenues mémorables.

grand groupe de danseurs se produisant devant un grand écran
Nā Lei Hulu i ka Wēkiu dans Je Mua. Photo de Lin Cariffe, avec la permission de Makuakāne.

Rejeter le colonialisme

Le “Merrie Monarch” dans le titre est le roi David Kalākaua, qui a relancé l’art ancien du hula dans les années 1880. “Le hula est la langue du cœur et donc le rythme cardiaque du peuple hawaïen”, a dit un jour Kalākaua. Dans l’ancien Hawaii, le hula exprimait la relation intime entre l’homme et la nature, le quotidien et le divin. Les humains étaient les frères et sœurs des plantes, et toutes les choses possédaient une présence spirituelle, ou mana. On pouvait parler directement aux vents ou nager avec des poissons et être parmi des parents décédés.

Pour symboliser leur relation avec la nature, les danseurs portaient des ornements fabriqués à partir du monde naturel. Mais ce sont les mots qui ont défini la danse. Hula était le livre d’histoire d’un peuple sans langue écrite. Les chants allaient des prières sacrées et des éloges aux chefs, aux ballades d’amour, aux odes aux lieux préférés. Puis il y avait les mele ma’iou « chants de la procréation », qui célèbrent, voire encouragent, l’érotisme débridé.

C’était le hula ma’i qui troublait les missionnaires arrivés de la Nouvelle-Angleterre en 1820, désireux de répandre la parole de leur dieu et de dominer la politique, le commerce et la culture de l’île. Ils ont rapidement dénoncé le hula comme païen. Mais après une inactivité de 50 ans, Kalākaua a élevé le hula, espérant qu’il consoliderait une culture battue par la maladie et le colonialisme. Lui et d’autres ont écrit de la nouvelle poésie hawaïenne et l’ont arrangée en strophes, mélodies et tempos (y compris la valse et la polka). Des instruments à cordes et même un piano ont été enrôlés pour adoucir les percussions hawaïennes, comme des tambours en calebasse, des hochets en calebasse décorés de plumes, des hochets en bambou fendu, des bâtons et des castagnettes en pierre.

Kalākaua n’aurait pas pu deviner que le domaine du hula s’élargirait de façon aussi spectaculaire. Il est devenu un élément clé de la Renaissance hawaïenne des années 1970, car les Hawaïens autochtones cherchaient non seulement à restaurer la culture hawaïenne, mais aussi à la réanimer. À la fin du 20e siècle, le hula revendiquait une place de choix aux côtés du hip hop, du cajun, du tango et d’autres formes populaires de musique et de danse du monde à travers les États-Unis.

danseurs se produisant dans un studio portant des costumes traditionnels tenant des pagaies
À Unukupukupu, Hawai’i Community College : les candidats dansent un hula hoe (danse du paddle) pendant kumu hula qui certifient le ‘uniki (cérémonie de passage de danseur de hula à professeur de hula). Photo de Maria Elena Andaya, avec l’aimable autorisation de l’Université d’Hawai’i à Hilo.

Le mouvement comme message

Certains maîtres du hula expérimentent la forme elle-même, chorégraphient des danses sur de la musique non traditionnelle, par exemple, ou créent des drames plus longs qui abordent des problèmes contemporains, comme le sida et l’immigration. “Salva Mea”, un extrait emblématique de l’œuvre plus vaste Les indigènes sont agitésde Patrick Makuakāne, un kumu hula (maître professeur de hula) basé à San Francisco, s’attaque au colonialisme brutal des missionnaires.

D’autres chorégraphient des drames complets. Hanau Ka Moku est une production de hula à grande échelle créée par le Tau Dance Theatre avec une famille renommée de l’île d’Hawai’i, les Kanaka’oles, qui comptent huit générations de maîtres du chant et du hula dans leur lignée. Pour l’œuvre, ils ont greffé des éléments traditionnels de hula (tambours en peau de requin, chants pour les dieux) avec des éléments de danse moderne (des danseurs qui roulent et donnent des coups de pied dans une chaussette rouge géante et extensible suggèrent de la lave en fusion en mouvement). Les résultats vont du comique à l’éthéré.

Amy Ku’uleialoha Stillman, professeur et musicologue à l’Université du Michigan, cite la prolifération de ces pionniers comme l’un des phénomènes les plus frappants du hula aujourd’hui. “Suite kumu prennent des chemins alternatifs loin de la compétition et vers des spectacles théâtraux », dit-elle, citant Makuakāne (mon propre kumu) ainsi que des artistes et des éducateurs insulaires comme Micah Kamohoali’i, Kuana Torres Kahele et Taupōuri Tangarō.

Tangarō fait partie de la famille Kanaka’ole ; son institution Unukupukupu au Hawai’i Community College à Hilo montre comment la pratique du hula s’est déplacée bien, bien au-delà des cours de danse. “Unukupukupu» signifie « Sanctuaire des fougères enracinées dans la lave fraîche », et le nom est ancré dans les traditions explosives de la danse Kanaka’ole. Il a été créé, dit Tangarō, “pas pour remplacer le halau, école de hula ou studio de hula », mais pour « fusionner culture profonde et enseignement supérieur » et enseigner les rituels qui nous relient à la nature et à nos ancêtres. Le but? Pour nous encourager à devenir les défenseurs de la « parenté environnementale ». L’idée, ajoute-t-il, est de sensibiliser et d’encourager les actions pour garder nos terres sacrées – et les terres sacrées de nos étudiants dans le monde entier – “pures et sans souillure”.

Unukupukupu n’est pas la seule école traditionnelle de hula à enseigner la gestion de l’environnement, entre autres choses. de Makuakane halauNā Lei Hulu i ka Wēkiu, invite régulièrement des universitaires, des militants, des artisans et des compositeurs hawaïens à donner des conférences et des ateliers.

grand groupe de danseurs portant des chemises blanches et des jupes noires, homme portant une croix
Nā Lei Hulu i ka Wēkiu dans “Salva Mea”. Photo de Lin Cariffe, avec la permission de Makuakāne.

La tradition rencontre l’innovation

Hula s’est adapté à la pandémie de manière parfois étonnamment riche. Les représentations ont été annulées ou prises à l’extérieur, et les cours ont été déplacés en ligne, à la fois une bénédiction et une malédiction pour les étudiants. Makuakāne se consacrait à la construction d’un nouvel « autel » chaque semaine dans la salle où il donnait des cours sur Zoom. C’était une innovation sur le traditionnel hula kuahu, l’autel construit pour célébrer Laka, l’essence divine souvent appelée la “déesse de hula”. (La kuahu et les chants qui lui sont offerts la convoquent pour inspirer les danseurs à investir du pouvoir et du sens dans leur pratique.)

Pour construire le nouveau kuahu chaque semaine, Makuakāne fouillait parmi les fougères de son jardin et se rendait au marché aux fleurs, traînant des tambours, drapant du tissu et plaçant des souvenirs. Il a lancé chaque classe avec un chant, plaçant souvent un lei dans une place d’honneur. de Makuakane kuahu étaient informels, cependant, destinés principalement à aider les danseurs à se concentrer à la fin d’une journée pandémique, à échapper à la monotonie de Gallery View, à entrer dans un espace consacré et à passer une heure et 15 minutes spéciales avec une communauté hula.

“J’utilise le kuahu pour engager mon haumana (étudiants) dans cette plate-forme avec laquelle nous sommes coincés », dit-il. “Je veux avoir une communication de niveau supérieur avec les gens dans cette pièce avec moi.”

Autre kumu hula ont également cherché de nouvelles voies d’enseignement pendant la pandémie. Certains se sont tournés vers des ateliers d’enseignement en dehors d’Hawai’i, exposant davantage de personnes à leur propre art et élargissant la base de danseurs de hula. D’autres ont commencé à enseigner en ligne. Stillman note que cela a « rendu l’enseignement hula sérieux accessible, supprimant les barrières géographiques et montrant kumu combien il y a de soif de savoir.

Le mot hawaïen pour connaissance est ‘commeet le mot est à la base du proverbe hawaïen “Ma ka hana ka ‘ike» (« En faisant, on apprend »). Et c’est peut-être le développement le plus excitant du hula aujourd’hui : non pas le jeu de jambes fantaisiste ou l’innovation dans les styles ou la sophistication croissante des performances, mais l’idée que de plus en plus de personnes sont engagées dans la totalité de la pratique, dans la quête pour la sagesse antique.

Glossaire

hula kahiko

« Vieille » ou « danse ancienne », dans laquelle le chant est accompagné d’un tambour en peau de requin, d’un tambour à double calebasse ou d’une bûche évidée battue avec des bâtons. Certains hula kahiko honorent des dieux et racontent des légendes ; d’autres honorent des chefs ou louent des lieux.

hula pahu

La pahu est le tambour en bois sculpté et en peau de requin autrefois considéré comme particulièrement sacré. C’est le style de danse qui prévalait avant l’arrivée des Européens à Hawai’i – primal, percussif, sexuel et puissant.

hula ku’i

Ku’i signifie “joindre, assembler, assembler ou unir” et fait référence au hula de la fin des années 1800, qui a assemblé les vocabulaires musicaux et de danse d’autrefois avec de nouveaux éléments des cultures indigènes et occidentales. La danse est devenue plus séculière et moins ancrée dans la spiritualité hawaïenne.

hula ‘auana

Littéralement « hula errante », le hula gracieux, sensuel et ludique qui a évolué après les années de monarchie. Loue souvent des aspects d’un monde séculier : de beaux navires, une bague en diamant de la reine, le “célèbre pompier” d’Honolulu, ou un lieu de rendez-vous amoureux à Waikīkī.

hula mua

Mua signifie “en avant”, et ce terme est utilisé pour le nouveau style de Patrick Makuakāne, associant les traditions hawaïennes de la narration par le mouvement à la musique non hawaïenne, du “Flower Duet” de Léo Delibes, au “Bow Down Mister” de Boy George, à “J’ai laissé mon cœur à San Francisco”, de Tony Bennett.

‘aiha’a

La ‘aiha’a est au hula ce que le plié est au ballet. Il fait référence à la position basse du hula, les genoux profondément pliés.

kaholo

Mouvement “Vamp” que la plupart des gens associent au hula, lorsque le danseur se déplace d’un côté à l’autre, suivant un rythme 4/4, laissant les hanches couler. Il existe huit étapes de hula de base et de nombreuses étapes plus avancées.

By 5int9